Далее, - не знаю, на каком этапе передачи информации это произошло, - но в название моего доклада вкралась незначительная опечатка: вместо слов "феномен вечности бытия" следует читать – "феномен вечного бытия". Казалось бы, – смысл один и тот же, но внутреннее чутье подсказывает, что будет правильнее, если поправку принять.

И, наконец, еще два слова о названии. Из него как будто следует, что я пытаюсь встать в оппозицию к религиозной идее перевоплощения. По большому счету, тема доклада и его содержание могут выглядеть также оппозиционно к традиционным материалистическим воззрениям на проблему бессмертия и христианским взглядам на этот счет. На самом деле, мне не хотелось бы проявлять никакой оппозиционности; просто желательно высказать некоторые соображения по нетривиальной проблеме, и если получится – обсудить их.

Когда идет разговор о фундаментальных, основополагающих понятиях (а бессмертие и его антипод – смерть, разумеется, являются таковыми), необходимо этим понятиям дать, по возможности, точную дефиницию. Однако, как только мы пожелаем это сделать, перед нами возникает неразрешимая проблема. Медицина и особый раздел науки, называемый танатологией, многое узнали о процессах, происходящих в умирающем организме. Но мы ничего не знаем о сознании после смерти, кроме того, что оно, по убеждению материалистов, исчезает, или, по убеждению людей религиозных (и не вполне религиозных) в той или иной форме сохраняется. Даже исходя только из этого, мы не можем дать научное окончательно выверенное определение терминам "бессмертие" и "смерть".

Можно, конечно, отбросив религиозные воззрения и мистические конструкции, оставить в поле зрения исключительно "научное" понимание смерти, как исчезновение, как небытие, а бессмертие, как неумирание. Но и этот "ход" не дает ученому гарантии, что он находится исключительно в пределах научного поля. Как было только что сказано, смерть – не только гибель тела, но, и в первую очередь, исчезновение сознания. Однако, что такое сознание, наука до сих пор не знает. Оно до сих пор, и для ученых и для неученых, остается как некая очевидная, но, тем не менее, непознанная данность. Еще менее определенно мы можем говорить о небытии (это понятие не только что научно, но и философски не подвергнуто окончательному осмыслению, хотя философских работ на счет небытия достаточно много). Материалист наделяет небытием любой неодушевленный предмет. Нетрудно видеть, что даже на уровне этимологии для различения бытия – небытия не придумано ничего, кроме пары: "одушевленный – неодушевленный". Однако слова "душа" имеет скорее религиозный оттенок, чем научный и поэтому ученый, употребляя для объяснения понятия небытия термин "неодушевленный", уже здесь, в самом начале исследования проблемы, ставит себя в двусмысленное положение. Уверенно можно сказать, что до настоящего времени наука мало занималась (а у нас в стране совсем не занималась) изучением проблемы бессмертия. Обоснование этому простое – для науки не существует предмета изучения. На самом деле, такая точка зрения, на мой взгляд, ошибочна. Во-первых, потому, что проблема бессмертия не может быть не связана с проблемой понимания смерти (смерть же – совершенно реальна), и, во-вторых, как я уже сказал, существуют религиозные, во многом различные, концепции вечной жизни, имеет место традиционное атеистическое отношение к подобным вопросам, и поэтому подлинная наука не должна оставаться в стороне от изучения и разработки данной проблемы. Мне хотелось бы внести некоторую определенность в термин "бессмертие". Сам термин явно многозначен. Так, для материалиста-атеиста бессмертие в отношении человека имеет буквальное значение, как неумирание. С другой стороны, например, для христианина смерть имеет место, а собственно бессмертие начинается в состоянии инобытия. В "кармических", как их называют религиях, бессмертие есть в определенных ситуациях последовательность посмертных перевоплощений в земном бытии. Поэтому я предпочитаю, когда речь идет о соотношении понятий человек и бессмертие, употреблять выражение вечное бытие. Хотя, конечно, можно согласиться на различение религиозного и научного понимания термина, говоря – безсмертие и бессмертие.

Нужно сказать, что религиозное понимание смерти – одновременно есть попытка разрешения проблемы вечной жизни. Я здесь предельно кратко остановлюсь на воззрениях на сей счет двух основных мировых религий – буддизма и христианства. Воззрения эти – диаметрально противоположны, но в одном они совпадают: смерть не есть небытие. Этим они составляют решительную оппозицию материалистически-атеистическому взгляду на смерть, как на вечное небытие. Для буддиста смерть есть конец одной инкарнации (воплощения) и начало другой. В зависимости от кармических заслуг можно воплотиться в кого угодно. Я в рамках своего доклада не предполагаю рассматривать сложные взаимодействия кармических законов и действие собственно механизма перевоплощения. С моей точки зрения в религиозной концепции реинкарнации важно обратить внимание на следующий момент: существует вечный круг воплощений, вечный круг жизни (сансара), небытия нет. И если уж говорить о таковом, то в буддизме вводится понятие нирваны, как состояния небытия, которое естественным образом не приходит: его нужно заработать, заслужить упорным трудом в течение, может быть, не одной жизни. С точки зрения европейского мышления проблема вечной жизни в буддизме стоит на голове: вечное земное бытие существует, оно уже есть. Спасение – в небытии.

Христианство вообще исключает понятие небытия: есть теперешнее разовое земное бытие, затем, после смерти, – пребывание в течение какого-то времени в состоянии бестелесной души, и, наконец, вечное, бесконечное бытие на преображенной земле. Правда, здесь есть разночтения в различных теологических доктринах: речь идет о сотворении душ или их вечном предсуществовании. В первом случае небытие души до ее сотворения как бы есть. Однако, наличие подобных нюансов для темы данного доклада - неинтересно.

Материализм, отвергнув религию как способ духовной жизни человека и человечества, вместе с водой выплеснул из ванны и ребенка, предложив человеку вместо вечной жизни вечное небытие. Собственно материалисты были в этом вопросе неоригинальны: они просто вернули людям древнее, доязыческое понимание смерти как вечного, непробудного сна без сновидений. Небытие (именно, как вечное небытие) трудно себе представить, ибо, представляя его, мы находимся в состоянии думанья, т.е. в состоянии бытия. И, тем не менее, отошедшие от религии или никогда не исповедовавшие ее люди приняли постулат вечного небытия после краткого мига жизни и с этой верой живут, не испытывая, как будто, особой трагедийности этой материалистической веры. На самом же деле трагической мыслью о единственности жизни пропитана вся европейская культура. Можно сказать больше – концепция одноразовости жизни является фундаментом европейской культуры. Правда, между атеистами и верующими здесь имеется существенное различие: первые пребывают в неуютном статусе временщиков, вторые же обнадежены весьма значимым обещанием.

Мой доклад в первую очередь и главным образом предназначен для атеистов. Я не ставлю перед собой цели в чем-то переубедить людей верующих. У меня просто есть достаточно веские основания утверждать, что на основе правильно понятого материалистического мировоззрения может быть построена гипотеза, а затем, надеюсь, и теория, выводы из которых однозначно говорят: убеждение в небытии до рождения, в небытии после смерти не есть научное знание. Убеждение, что жизнь - краткая искра во мраке вечной ночи - это такая же вера, как вера в загробную жизнь и в царство небесное. Постулат о единственности жизни столь же не доказан, сколь не доказано существование, или наоборот, несуществование Бога. Вера в единственность жизни даже более уязвима для критики, чем вера в Бога, или неверие в существование Высшего разума. Прошу обратить внимание на одну мало замечаемую деталь: обычно, когда звучит тезис о единственности жизни, то, как само собой разумеющееся, соотносят понятие жизни каждый раз с конкретной личностью, как будто не существует иной точки отсчета. А она на самом деле существует, и об этом речь пойдет далее.

В коротком докладе трудно дать развернутое и главное легко воспринимаемое изложение концепции, которой я дал название Феномена Вечного Бытия. Здесь я могу сослаться на свою монографию "Феномен вечного бытия. Некоторые итоги размышлений по поводу алгоритмической модели сознания", вышедшей в 1993 г. в издательстве "Наука", а также на цикл статей, размещенных сравнительно недавно на одном из серверов в сети Интернет - http://www.miee.ru:8101/m/rnd/consciousness/gip.htm

Нужно прямо и честно сказать, что не существует в математическом смысле строгого доказательства справедливости изложенной в этих работах гипотезы. Также в принципе невозможен прямой эксперимент, а проведение косвенного - пока тоже весьма проблематично. Но наличие нескольких, пройденных при разработке гипотезы, по существу различных, путей понимания природы человеческого сознания, однако, сходящихся в одну точку, является, на мой взгляд, достаточно веским аргументом справедливости предложенной гипотезы.

Я надеюсь, что среди участников конференции я найду не только внимательных слушателей, но главное – активных оппонентов. Как многократно проверено – конструктивная критика является вполне надежным средством установления истинности или ложности гипотезы или теории. Однако чаще всего я сталкиваюсь с ситуацией, когда проявляется нежелание беседовать на обозначенные в гипотезе темы: атеисты не хотят говорить, потому что они видят здесь какое-то соприкосновение с религией; верующим эти беседы неинтересны, ибо им и так все ясно. В этом смысле, мне думается, значение проходящей конференции трудно переоценить: начинается, а точнее, продолжается диалог, возможность которого еще недавно было трудно себе представить. Я говорю "продолжается", ибо только на моей памяти за последние три-четыре года прошло несколько конференций, на которых поднималась проблема бессмертия. По крайней мере, сошлюсь на одну – "Информационные аспекты жизни, смерти и бессмертия", которая прошла в МГИЭТе в 1995 г., в той организации, в которой я работаю.

Внешне Феномен Вечного Бытия в некоторой степени похож на концепцию реинкарнации, которая принята рядом религий, о чем было сказано выше. Но объяснение феномена построено на совершенно иных, не религиозных, а как раз, наоборот, материалистических основаниях. Последнее время материалистический взгляд на мир подвергается достаточно жесткой критике со стороны всевозможных псевдонаучных, мистических и религиозных учений. Вообще говоря, усиление критики оправдано, ибо материализм, в течение длительного времени пребывая в нашей стране политической философией, возомнившей себя универсальным все объясняющим учением, сам же и подточил свои устои. Прежде всего, это проявилось в неспособности на основе существующей материалистической парадигмы дать объяснение сущности человеческого сознания и всему тому, что из этого может следовать.

Признавая справедливой критику материализма, я тем не менее не испытываю никакого желания вставать на идеалистические позиции, наделяя сознание способностью, например, вне телесного, самостоятельного существования. Такие попытки сейчас очень заметны. Однако я считаю, что потенциал материалистической парадигмы еще не исчерпан. Данное заявление можно было бы посчитать голословным, ни на чем не основанном, если бы в рамках существующей материалистической парадигмы не удалось бы построить некую научную гипотезу, которая без привлечения лишних сущностей (не нарушен принцип бритвы Оккама) дает удовлетворительное, на мой взгляд, объяснение сущности человеческого сознания. Это – с одной стороны. А с другой – в свете данного в гипотезе понимания сознания, учение о реинкарнации может иметь вполне рациональное истолкование. Этот факт говорит о достаточном запасе прочности материалистического мировоззрения. А определенное принижение его значимости в текущий момент следует воспринимать как временное явление.

Выше было сказано, что доклад не преследует цели дать строгое объяснение Феномену Вечного Бытия, но для тех, кто будет знакомиться с предложенным материалом более детально, или для тех, кто пожелает продумать этот вопрос самостоятельно, определенные методические указания я считаю нужным здесь изложить.

Идея реинкарнации, в принципе, проста: что-то основополагающее в человеческой сущности должно перейти от умирающего к новорожденному. Конечно, существо этой сущности лежит вне границ научного представления. Но принцип, повторяю, прост: это передача, перемещение. Для того чтобы признать реальность Феномена Вечного Бытия, также необходимо признать реальность существования некой фундаментальной человеческой сущности, которая, однако, не передается, а возникает в каждом новорожденном младенце, например, как некий информационный процесс, а механизм, приводящий к возникновению этого процесса, в самом деле, передается, скажем, обычным генетическим путем. Я называю эту сущность способностью быть "Я", а механизм, в результате которого возникает упомянутый информационный процесс – механизмом информационной индивидуализации. Отсюда одно из принципиальных отличий концепции Феномена Вечного Бытия от веры в реинкарнацию может быть сформулировано достаточно четко. Если идея реинкарнации зиждется на передаче после смерти какой-то основополагающей человеческой сущности от одного воплощения к другому (наука эту сущность обнаружить не может, а поэтому отвергает саму возможность подобной передачи и считает ее мистикой), то Феномен Вечного Бытия основан на возникновении подобной сущности в каждом новом человеческом рождении. Математическая модель, привлеченная в качестве одного из способов обоснования концепции Феномена Вечного Бытия, позволяет сказать нечто определенное об этой самой основополагающей человеческой сущности. Различие между процессом передачи и процессом возникновения принципиально, хотя следствие от передачи и возникновения может быть одинаковым. Именно одинаковость следствия не позволяет увидеть различия процессов. Все объясняют реинкарнацию передачей, и иной альтернативы не видят. Поясню это простой, и, вследствие этого, очень грубой аналогией. Можно перенести какой-то предмет с одного (старого) места на другое место (новое). Иными словами, на старом месте этот предмет исчезает, а на новом, в результате перемещения, появляется. Но можно того же результата добиться иным способом: на старом месте предмет уничтожается, а на новом - точно такой же - создается.

Естественно, спонтанно возникает возражение: тот же самый и такой же – не есть одно и то же. Парировать не так уж трудно, ибо в математическом смысле объекты - тот же самый и такой же – не различимы. Тут же возникает следующее возражение - речь идет о человеке, а не о математике. Попробуем разобраться. Известно, что в метемпсихозе (равно, как и в реинкарнации) не идет речь о передаче личности (слишком явно различие личностей). Передается нечто. Вот и возникает вопрос, – не эквивалентно ли передаваемое нечто возникающему нечто?

Попытка дать ответ на заданный вопрос приведет нас к долгому, принципиальной важности и сложности разговору. Рамки доклада не позволяют этого сделать. Попытаюсь наметить лишь контуры возможного ответа. Если передаваемое "Я" безлично и не индивидуально, то можно говорить об эквивалентности этих "безличных, неиндивидуальных Я"; в этом случае эффект от передачи и возникновения одинаков. Если же предполагать, что "безличные Я", тем не менее, "индивидуальны", становится сомнительным введение понятия "безличный". Границы поиска ответа можно расширить, заявив с позиции сторонника передачи, – передается безличная, но индивидуальная карма. Данное возражение можно было бы признать серьезным, если бы не оказалось возможным интерпретировать законы кармы действием обычных социальных законов и генетических предрасположенностей.

Итак, я отвергаю идею перевоплощения, как передачу чего-то, но признаю реальность существования феномена вечного бытия, как возникновение чего-то. Это что-то по определению должно быть безличностным, то есть одинаковым у всех, но в то же время способным создавать эффект индивидуального. Оказывается, представить такое в рамках материалистической парадигмы не так уж и трудно. Поскольку общая, одинаковая у всех способность возникает в индивидуальных телах, то и создается возможность трактовать безличное, однако индивидуальное, скажем, буддийское "Я" вполне рациональным способом. Этому выше уже было дано название - способность быть "Я". Отсюда следует, что состояние непрерывности существования (бытия "Я") может быть обеспечено не только памятью, но и способностью находиться в состоянии бытия. В этом одно из принципиальных различий идеи реинкарнации и концепции Феномена Вечного Бытия.

Для пояснения высказанного тезиса можно сослаться на понятие перцептивного сознания, употребляемого рядом психологов. Перцептивное сознание – это то состояние, в котором находится каждый бодрствующий человек, если относить это состояние к каждому настоящему, текущему моменту времени. Упрощенно говоря – это состояние текущего мгновения. Через мгновение протекшее состояние становится состоянием памяти. Но следы памяти мы продумываем не в прошлом времени, к которому относятся эти следы, а опять-таки в последовательности текущих мгновений. Иными словами, прошлое оживает в нас как действие того же самого перцептивного сознания. Таким образом, перцептивное сознание и есть способность находиться в состоянии бытия. При этом само состояние бытия не персонифицировано. И если то же самое сказать еще какими-то другими словами, то можно сформулировать следующее утверждение: состояние "Я" определяется в первую очередь не памятью (именно так с давних пор и по настоящее время понимается "Я" философами, психологами и, вообще, большинством людей), а состоянием перцепции, позволяющим отделить "Я" от "не-Я". Формирование же "Я" и его отличение от "не-Я" может быть проинтерпретировано в терминах специальной математической модели, называемой машиной Тьюринга. Рассмотрение этой модели лежит вне данного доклада.

Сказанное может быть проиллюстрировано неким визуальным рядом. На представленном плакате информационная составляющая личности состоит из двух частей: одна часть, изображенная в виде силуэтов, соответствует изменяющейся в течение жизни памяти и различным способам оперирования с этой памятью; другая часть, изображенная в виде факела, - практически постоянна, одинакова у всех людей и олицетворяет собой способность быть "Я". После смерти человека все составляющие части его личности, в том числе и тело, исчезают, но в любом новом человеческом рождении, иными словами, в каждом рожденном человеческом теле возникает такая же способность быть "Я", каковая была у умершего. Я могу позволить себе одну эмоциональную реплику. Каждый из нас один-то раз возник. И если человек появление своего сознания не связывает с Божественной силой, то у него остается один путь – искать этому рациональное объяснение. Подобное объяснение здесь и предлагается. Значит, каждый из нас вновь появится, разумеется, в ином телесном и личностном воплощении. Поэтому известную всем формулу я родился на основе концепции Феномена Вечного Бытия можно теперь произносить иначе, – кто родился, тот и я. Когда я жив, любое появившееся "Я" - это другое "Я". А когда я умру, любое появившееся "Я" - это я.

В предлагаемом изложении мы приходим к иному, отличному от традиционного, пониманию существа человеческой личности. Во-первых, четко просматривается структурированность личности: личность, носителем которой является тело, состоит из памяти и способности наполнения памяти во взаимодействии с внешним миром. Собственно, об этом и говорят психологи. И, во-вторых, что для понимания Феномена Вечного Бытия особенно существенно, способность наполнения памяти онтологически первична по отношению к содержимому памяти. Если более основательно продумать высказанный тезис, то можно прийти к следующему заключению: предлагаемое здесь понимание личности находится в более близком соотношении к буддийскому, чем к материалистическому или христианскому. Это, конечно, не означает, что следует огульно признать буддийскую концепцию иллюзорной личности окончательно истинной, я просто хочу сказать, что эта концепция может оказаться расположенной ближе к истине. В то же время, если сказанное продумать еще более основательно, то можно прийти к заключению что между христианским (в какой-то степени и материалистическим), с одной стороны, и буддийским пониманием личности, с другой стороны, не существует непроходимой пропасти, о чем иногда любят говорить христианские теологи. Итак, если отказаться от понятия мистической передачи чего-то и перейти к понятию возникновения одинакового у всех и, тем не менее, индивидуального перцептивного сознания, то понятие повторных земных жизней становится понятием вполне реальным. Но вот отказаться от этого очень и очень трудно, ибо это связано с фундаментальным пересмотром существа нашего "Я". Но если убедить себя, что речь идет о фундаментальном пересмотре не вообще в отношении данной жизни как таковой, а в отношении возможности жизни последующей, то таковой пересмотр не будет казаться столь уж трудным. Для этого необходимо увидеть в себе как личности две составные ипостаси - состояние своей (индивидуальной) памяти и свою (на самом деле одинаковую у всех) способность к бытию. Первое определяет нас как личности, действующие в жизни; второе обеспечивает непрерывность восприятия бытия от одного телесного воплощения к другому. Но обычно люди не разделяют первое от второго. Не об этой ли неспособности говорит психолог К.Г. Юнг в одной из своих статей, посвященных перевоплощению?: "Навязчивость можно определить как отождествление личности со своим комплексом… Обычный пример этого — отождествление с персоной, которая является системой приспособляемости индивида к миру. Например, любое призвание или профессия имеет соответствующую персону… Тогда происходит потеря: человек живет лишь на заднем плане своей собственной биографии, словно кто-то все время записывает: "Он пошел туда-то и туда-то и сказал то-то и то-то"… Покров Деяниры срастается с его кожей, и требуется отчаянная решимость, подобная усилиям Геракла, если он хочет сорвать эту рубашку Нессуса со своего тела и ступить в огонь бессмертия, чтобы стать тем, кто он есть в действительности. С небольшим преувеличением мы можем сказать, что персона — это то, чем в реальности человек не является, но чем он считает себя, и чем считают его другие. В любом случае стремление быть тем, чем человек кажется, велико, так как за персону обычно платят наличными". Это юнговское "стать тем, кто он есть в действительности", на мой взгляд, и есть способность к осознанному бытию, которой нет ни у камня, ни у животного. Но если способность к бытию существует, то она (как наличие способности) не зависит от памяти. Это видно из математической модели, о которой в коротком докладе, как было упомянуто выше, ничего серьезного не скажешь. Однако высказанную мысль можно проиллюстрировать следующим гипотетическим примером.

Пусть какой-то экстрасенс с помощью своих методик, подкрепляемых всякого рода психоделиками, определенным образом изменит мою личность (я об этом не буду знать, поскольку все эти деяния будут происходить в состоянии моего транса или гипноза). При этом чтобы эксперимент был чистым, все мое окружение должно будет "подыгрывать" подобным изменениям: мне будет выдан документ на новую фамилию, новое место жительства, вокруг меня появятся новые "родные" и знакомые, адекватные внушенным мне и т. д. и т. п. Смею Вас уверить (попробуйте пофилософствовать на эту тему), подобная метаморфоза будет человеком не замечена, и, следовательно, не составит для него никакой там драмы или трагедии. Трагедия будет, если окружение не "подыграет". Вот Вам и относительная ценность памяти даже в одном состоянии бытия, не говоря уж о ее потере при реинкарнации. Кстати говоря, эксперимент – не столь гипотетичен. Зомбирование – из этого ряда. Но зомбирование трагично по двум причинам: 1) оно лишает личность творческого начала, и это проявляется тут же, 2) окружение не "подыгрывает", и зомбированная личность "повисает в воздухе".

Я хотел бы указать еще на два принципиальной важности отличия Феномена Вечного Бытия от реинкарнации (опять-таки без обоснований из-за недостатка времени). Реинкарнация допускает воплощения в нечеловеческие, то есть в растительные, животные формы жизни, и даже перевоплощения в фантастические существа. По поводу многообразия форм перевоплощения мы наблюдаем особенно жесткую критику идеи перевоплощения со стороны сторонников христианства. В качестве примера этому можно сослаться на работы диакона А. Кураева. Пожалуй, это обстоятельство может отпугивать и простых людей, которые о реинкарнации знают только понаслышке. Феномен Вечного Бытия – свойство исключительно человеческого сознания. Этот вывод следует из структуры того "механизма", который по моему предположению может лежать в основе способности быть "Я".

Далее, концепция реинкарнации следующие воплощения "строит" на основе действия закона кармы. Да, здесь есть, о чем поспорить. Далеко не каждый готов взять на себя ответственность за грехи, совершенные кем-то в предыдущих воплощениях. И здесь профессор А. Кураев, скорее всего, прав, когда критикует кармические религии. Концепция Феномена Вечного Бытия практически все, что объясняется кармой, обосновывает действием общепризнанных законов социальной жизни, и в определенной степени генетической предрасположенностью.

До появления концепции ФВБ в отношении проблемы посмертного бытия существовало некое неразрешимое и непримиримое "статус-кво". Однако неразрешимость и непримиримость не нарушали сложившуюся социальную устойчивость: просто, одни социальные группы придерживались таких-то и таких-то взглядов на проблемы смерти и бессмертия, а другие - иных. И если дискуссии по поводу перевоплощения, идущие между христианскими и, скажем, теософскими адептами, имеют место, то это – дискуссии между религиозными конфессиями. Они мало влияют на социальную жизнь в силу привычности этого противоречия. Иное положение может сложиться в свете концепции ФВБ. Я, разумеется, отдаю себе отчет в том, что идея ФВБ мало кому известна, она как бы не существует, и говорить как бы не о чем. Однако позвольте заметить, что эту концепцию я разрабатываю около десяти лет. При этом я все время пытался занимать критическую позицию по отношению к своим же взглядам. Это была правильная методика, ибо она позволила мне несколько раз обнаружить слабые пункты гипотезы, фактически сводящие ее на-нет. В результате же оказывалось, что тщательное, самокритичное продумывание "слабых пунктов" приводило к обратному: гипотеза не разрушалась, а все больше и больше укреплялась. Сейчас я уверен, что гипотеза о реальности повторных земных жизнях справедлива. Конечно, уверенность одного (или двух-трех человек) ничего не значит. Но событие весьма нетривиально, поэтому попытка сопоставить христианские, буддийские и современные материалистические взгляды на концепцию перевоплощения и ее альтернативу Феномен Вечного Бытия не должна выглядеть странной.

Что у меня вызывает определенное беспокойство? Когда наступят времена, и гипотеза (может быть, она к этому времени обретет еще большее обоснование) будет принята какой-то значительной частью общества (я думаю, что эта часть будет в основном состоять из атеистов), то не останется незамеченным факт определенного, пусть чисто внешнего, совпадения взглядов буддизма и обновленного материалистического, научного взгляда на природу и судьбу личности. История развития отношений науки и религии показывает, что твердо установленные научные факты в той или иной степени, рано или поздно, признаются религией. Примеров этому достаточно много, и я на этом не буду останавливаться. Так вот, в свете определенного параллелизма научной и буддийской концепций позиция христианства будет выглядеть явно ослабленной. Произойдет это, пусть, не скоро, но произойдет обязательно. Меня, как человека неверующего, это обстоятельство, скорее всего, не беспокоило бы, если бы я не понимал, что судьба России на долгие годы будет связана с православным христианством. А это существенным образом меняет дело: думая о грядущей судьбе России, я не могу не думать о позиции христианства в отношении личности и ее посмертной судьбы.

Тема – очень трудная для разговора, тем более, когда о религиозных проблемах начинает говорить светский человек: всегда можно сказать – не ходи в чужой монастырь со своим уставом. Тем не менее, со стороны мне видны некоторые связки, способные сблизить позиции буддизма и христианства в понимании посмертной судьбы личности. Эти сближенные позиции, конечно, не станут научными. В конце концов, не это в данном случае важно. Важно, что христианство, как мне кажется, укрепит свои позиции. В качестве оправдания своей попытке говорить на эти темы я мог бы сослаться на некоторые статьи некоторых христианских теологов, на статьи, опубликованные на страницах Интернет. Возможно, авторы этих статей – вовсе не авторитеты, но именно с теологических, христианских позиции эти авторы говорят о совместимости идеи перевоплощения с христианством. Разумеется, взгляды официального христианства по этому поводу совершенно противоположны, однако, во всяком случае, предмет для обсуждения этого вопроса есть. Итак, сделаем ряд предварительных выводов. Вывод первый. Существуют (пока) четыре концепции вечного бытия. Вера в перевоплощение (многие миллионы верующих), вера в воскрешение (многие миллионы верующих), вера в будущую возможность неумирания (число верующих не подсчитано), вера в Феномен Вечного Бытия (единицы верующих). И пятая вера – вера в вечное небытие после смерти (тоже, видимо, многие миллионы верующих). Вывод второй. По причине малочисленности своих приверженцев, малого срока, прошедшего после ее опубликования и трудности восприятия концепция Феномена Вечного Бытия, - это с одной стороны, и тех новых социальных моментов, которые могут быть вызваны распространением идей Феномена – это с другой стороны, научному изучению Феномена необходимо уделить серьезное внимание.

В свое время психолог К.Г.Юнг заметил, что с психологической точки зрения религиозный взгляд на смерть выглядит более предпочтительным, по сравнению с взглядами материалистов на сей счет. В этом смысле распространение идей Феномена может оказать определенное влияние на психологическое состояние атеистической части общества. Отдельные штрихи проблемы "ФВБ и общество" можно набросать.

Первый значимый штрих прорисовывается из попытки ответа на сакраментальный вопрос: можно ли знать, кем я буду в следующей жизни, если руководствоваться соображениями предлагаемой концепции? Хотя на подобный вопрос возможен только вероятностный ответ, сама модель построения ответа, на мой взгляд, заслуживает внимания, поскольку осмысленное использование ее может иметь далеко идущие социальные следствия. В самом деле, если Феномен в следующие жизни ничего личностного не передает, то статус будущих личностей, кроме генетических предрасположенностей, будет определяться исключительно социальным статусом общества, в котором личности будут появляться. Но социальный статус в каждый момент времени не берется из воздуха, он постоянно создается и воспроизводится нами же, людьми. Таким образом, в действительности содержание наших личностей в будущее передается, но только не индивидуально, а интегрально.

Иными словами, если я буду рассматривать свою будущую личность, которая возникнет в теле какого-нибудь австралийского аборигена, то этой моей личности будет трудно рассчитывать на судьбу, отличную от судеб его сородичей. В то же время, если говорить о личностях, которые будут возникать в телах, нарожденных в цивилизованных, экономически состоятельных регионах, то вероятность занять таким личностям достойную социальную ступеньку, несомненно, выше, чем в первом случае. Если даже не очень глубоко вникнуть в этот вопрос, становится очевидным – насколько велико влияние роли каждого из нас в этой жизни, на ту роль, которую мы будем играть в жизни будущей. И, как говориться, при чем здесь карма?

Последняя мысль, на которой я хотел бы в заключение остановиться. Распространение веры в абсолютность и вечность небытия или одноразовость бытия с вечным инобытием накладывает на жизнь каждого человека неизгладимый отпечаток, скорее всего, негативный в социальном плане. Во-первых, человек хочет взять от жизни все (конечно, далеко не всем это удается). Тот, кому это удается, делает это, если все подсчитать, как правило, за счет тех, кому не удалось. Вот истинный источник всех социальных бед. Тут нет большого различия между атеистами и верующими, действует неписаный закон: каждый пытается взять от жизни все, что может. Кто добился, тот торжествует, кто проиграл - страдает. "Что наша жизнь - игра... Ловите миг удачи, пусть неудачник плачет... ". Во-вторых, краткость единственной жизни делает человека торопливым. Хочется увидеть свершения своих начинаний. Однако существуют такие проблемы, которые не решаются быстро, или такие дела, последствия которых проявляются не скоро. В первом случае - мы торопимся; там, где торопливость - высока вероятность неверного хода. Пример налицо: демократы торопились, да и подставили себя, а заодно и Россию. Во втором случае мы вообще не ведаем, что творим: последствия, и весьма грозные, появляются в отдаленной перспективе. Вы понимаете, речь идет об экологических проблемах. Поспешность, стремление взять от жизни все, порождают не только социальные и экологические проблемы. Ощущение своей конечности опустошает душу человека, порождает в обществе духовный кризис. Не имея возможности противопоставить против смерти ничего кроме своего бессилия, а стало быть - покорности, человек бунтует и заменяет покорность извращенностью, бравадой бездушия, агрессивностью и т.п. Вообще, если глубоко задуматься, то все проблемы человечества проистекают из-за несоответствия между бесконечностью его желаний и конечностью его существования.

В свете сказанного, предлагаемая концепция Феномена Вечного Бытия может оказаться рациональной альтернативой не только религиозной идее перевоплощения, но, по большому счету, - всем существующим взглядам на посмертную судьбу человека.

16 апреля 1999 г.

e-mail pbm@pr.miee.ru
тел. 534 –08-64