ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ ЛЕКЦИИ Н. Я. ПЯСКОВСКОГО «КАК МЫСЛИЛ ВЛ. СОЛОВЬЕВ О ВОСКРЕСЕНИИ»²⁹⁰

К лекции Пясковского²⁹¹

Не Московскому Музею III-го Рима, не главному Архиву Министерства международного мирного дела²⁹², а Историческому Музею выпала счастливая доля услышать первому радостную весть о воскресении не как Идее, а как факте (лучше было бы <сказать> — проекте), о воскресении не как мистическом, а как реальном деле. Эта великая весть и отживающее учреждение (Университет) может оживить, и недозревшее <(Музей)> — привести в зрелость. С 21 марта можем считать начало нового века, XX века, если он усвоит воскресение не как Идею, а как дело. XIX век превозносил Идеи, а XX-му, как более зрелому, нужно дело. В Программе чтения приветствуем зарю великого дела (фрашо-керете Истинного Заратуштры).

* * *

«Пессимизм, агностицизм и доктрины Соловьева. Жизнерадостная философия. Реализм или мистицизм в вопросе о воскресении»²⁹³.

По-видимому, здесь Пессимизму нынешнего времени противополагается Жизнерадостная философия Соловьева, а Агностицизму (относящемуся к знанию сословному, а не всеобщему, всех, к знанию в одиночку, знанию без общего дела) противополагается или, по крайней мере, должно противополагаться, Воскресение как научный опыт воссоздания Божьего создания, до сих пор разрушаемого человеком, воссоздания человеческим родом как единым экспериментатором и художником, братством всех сынов, воскрешающих всех своих отцов и матерей.

Такое воскрешение можно назвать гностицизмом, если оно есть мистицизм, или же превращением Гносеологии в Гносеоургию, превращением знания во всеобщее дело, переходом от таинственного храмового дела, или Литургии, к внехрамовому, превращающему явно, последовательно прах в самое тело и кровь тех поколений, от разрушения коих он произошел, для регуляции всех миров, если воскрешение есть реальное, а не мистическое.

* * *

Что противопоставляет Соловьев позитивистическому агностицизму или позитивистической ограниченности? Ограниченное знание? Мистицизм или агностицизм²⁹⁴.

Что противопоставляет Соловьев волюнтаристическому пессимизму, или ограниченности воли, дела? Жизнерадостная философия есть далеко не соответствующий ответ на пессимистический вопрос. Не философия, т. е. жизнерадостная мысль, а жизнерадостное Дело, дело воскресения — <вот достойный ответ.>

Агностицизм — непознаваемость, Пессимизм — отчаяние в осуществлении дела.

Программа:

«Страх смерти и смысл жизни», т. е. жизнь будет иметь смысл, когда она будет употреблена на приобретение бессмертия, смерть возбуждает страх.

* * *

Когда Пясковский^* задавал в своей программе вопрос: «Реализм или Мистицизм в вопросе о воскресении» и склонялся в ответе к последнему²⁹⁵, в это время или вскоре после этого Толстой обозвал Мистицизм колдовством²⁹⁶, т. е. отверг мистицизм, не признавая реализма. Прямо противоположно Толстому в письме к Пясковскому²⁹⁷ признан реализм, не отвергая мистицизма, т. е. чудесного действия, уже по тому одному, что мистицизм находится в области агностицизма.

Хотя Толс<той> уверяет, что он изучил и теоретически, и практически православие, но как же он не заметил, что наша служба, и особенно страстная и пасхальная, есть не что иное, как комментарий Евангелия, а в последние дни Страстной и на Св. неделе Псалтырь, наиболее употребляемая в Богослужении, почти устраняется, а между тем эти дни служат образцом всех других служб, так что со временем службы всем святым, для коих дни их памяти, их успения, суть Пятки и Субботы (день же воскресения всех их сливается со днем Воскресения Христова) и по Службе уподобятся, ближе будут подходить к последним дням Страстным, как это уже исполнилось для дня Успения Пр. Богородицы²⁹⁸. И нынешний Служебный год есть лишь пятидесятикратное повторение двух недель, Страстной и Светлой, принимая последнюю за один день.

* * *

В то время, когда Пясковс<кий> читал свою лекцию об учении Соловьева о воскресении, в это время в «Мире Искусства» — 1900 г. — был уже напечатан Первый том критического исследования «Христос и Антихрист в Русской литературе — Л. Толстой и Ф. Достоевский», а в нынешнем 1901 в том же журнале «Мир Искусства» те же два писателя рассматривались как религиозные мыслители²⁹⁹. Но нам неизвестно, в каком отношении Мережковский находится к Соловьеву, писавшему в то же время об Антихристе. Но статья и Соловьева немного обращала внимания, а Мережковского еще меньше, хотя в это время вышло увещание или отлучение Синодом Толстого. Но самый предмет этот так чужд нашему веку, что не обратил на себя внимание.

* * *

Лекцию Н. Пясковского о том, как мыслил Вл. Соловьев о воскресении, не удостоил своим посещением ни один из друзей этого философа³⁰⁰. Такое пренебрежение относится несомненно не к личности Соловьева, ни даже к личности лектора, а, очевидно, к предмету лекции, к воскресению.

В сборнике статей, посвященных памяти Вл. С. Соловьева (М., 1901 (Вопросы философии и психологии. Январь-февраль, книга 56)), судя по разбору в «Историческом Вестнике» (¹№ 5, май), совсем не упоминается об этом предмете³⁰¹, которому сам Соловьев, как, конечно, известно его друзьям, придавал, особенно в последние годы, важное значение, и даже в посмертной его статье о Лермонтове, помещенной в «Вестнике Европы» (февраль), раскрываются основы (как, по-нашему, неверно или очень отвлеченно понимает Соловьев) учения о воскресении³⁰². Такое замалчивание легко может быть объяснено. Подобно тому, как друзья Языкова не обратили никакого внимания, даже забыли и заглавие сочинения, которое Языков (умирая) предлагал им прочитать и которое, по его словам, должно было совершенно изменить их взгляд на учение о воскресении³⁰³, так и друзья Соловьева видели в этом убеждении слабую сторону, пятно в его философском учении и потому считали и считают долгом замалчивать его.

С. 77 - 79